中華上古易學(xué)有三易行世。如《周禮·春官》云：“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”；“筮人：掌三易以辨九筮之名，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。九筮之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環(huán)。——以辨吉兇。”鄭玄于周禮注稱：“連山似山出內(nèi)（納）氣也。歸藏者，萬物莫不歸而藏于其間。”賈公彥疏曰：“連山似山出內(nèi)（納）氣也者，此連山易，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名連山，云氣出內(nèi)（納）于山，故名易為連山。歸藏者，萬物莫不歸而藏于其間者，此歸藏易以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏于中，故名為歸藏也。鄭雖不解周易其名‘周易’者，連山、歸藏皆不言地號(hào)，以義名易，則周非地號(hào)。以周易以純乾為首，乾為天，天能周匝于四時(shí)，故名易為周也。”
周易既表“天能周匝四時(shí)”，又可進(jìn)一步區(qū)分為先天八卦與后天八卦：先天八卦以純乾為首表萬物之體，后天八卦則以離日代天，行四時(shí)之用。如此，易經(jīng)雖僅有八經(jīng)卦，但其擺放辦法卻有四種，且六十四卦卦名、卦象、卦理近似而卦序各有異。
眾所周知，先天八卦乾上坤下，后天八卦離上坎下，但關(guān)于連山、歸藏的具體內(nèi)容卻議論紛紛。實(shí)際上，三易之說，雖見之于周禮，卻不被錄于《漢書·藝文志》，在近代疑古之風(fēng)盛行的情況下，早有人置疑二者系后人偽作。天然，萬物皆有命運(yùn)，連山、歸藏之失傳與周易之成為六經(jīng)之一的傳世自有其定數(shù)。然連山、歸藏雖失傳卻未曾消滅，它一方面在“禮失求諸野，易失求諸民”的民間法術(shù)中隱藏蹤跡；另一方面，伴隨著近代以來考古的鼓起，出土文獻(xiàn)的接連不斷它們亦開端漸露其真容。更為重要的是，“易與六合準(zhǔn)”，六合正是以無言之教將連山、歸藏之卦象昭然于六合。
如本文最初所引《周禮·春官》之言所提醒，連山、歸藏、周易皆是古代筮人所運(yùn)用九種占筮辦法的理論依據(jù)。已然事物吉兇必定，那么三易之間必定互相相通，只不過在由部分推至整體的進(jìn)程中所安身的事物開展階段有異算了。
咱們知道，人為六合之心，萬物皆備于我，事物的吉兇皆是環(huán)繞人的坐標(biāo)點(diǎn)來斷定。以我之所悟，已然人生在世，于空間言即頭頂天腳踩地，于時(shí)刻言白日紅日當(dāng)頭夜晚明月高懸，由之才有了周易中先天八卦的乾天坤地、后天八卦的離日坎月作為上下之中軸，那么連山易很可能描繪的是人身后艮山居上為墳頭、兌澤位下為墓穴之象，而山澤上下相連所通之氣潛在地影響人人間的福禍吉兇，所以連山易實(shí)是地輿堪輿之術(shù)；而歸藏易很可能描繪的是神識(shí)入母體和胎兒孕育的狀況，在作為母體的坤卦中，胎兒惟有頭部沖下才干倒置而出，人若堅(jiān)持此坤上乾下的地天泰狀況，則必定能生命力鮮活，根深柢固，能夠持久，所以歸藏易應(yīng)是長(zhǎng)生久視之術(shù)。人與陰宅、母體是一種相對(duì)停止體用合一的聯(lián)系，而人在人間行則有動(dòng)態(tài)體用之分，所以，“連山易、歸藏易用七八，以不變?yōu)檎迹芤子镁帕宰優(yōu)檎肌薄?br />連山、歸藏、周易三易環(huán)環(huán)相扣，構(gòu)成事物開展的環(huán)形鏈條：山澤相感氣憤，氣入母體孕育而生出有形之物，有形之物通過開展最終消亡重歸于山澤。三易如三墳將事物開展之易理包括殆盡，“三皇太古書亦謂之三墳，一曰山墳，二曰氣墳，三曰形墳”。三易又作為夏商周三代政綱之本在中華文明的前史沿革中先后展示。
依照史記所載，夏以禹改造山河地輿為始，天然其禮樂刑政以連山為則；夏宗人統(tǒng)，尚忠，忠者，專心也，正是艮卦為萬物始萬物終之意。商朝鼻祖契是其母簡(jiǎn)狄吞燕卵懷孕而生，正是乾圓入坤體之象（此為從八卦視點(diǎn)的解說。從五行視點(diǎn)的解說見我的《“天命玄鳥”與“蚩尤蠱亂”》一文。），天然其禮樂刑政以歸藏為則；商宗地統(tǒng)，尚質(zhì)，質(zhì)者，樸也，人從母體中光禿禿地來到人間，樸之極也。周朝鼻祖棄是其母姜原腳踩偉人足跡而覺身子轟動(dòng)后懷孕生之，此正是后天八卦“帝出乎震”，震為足動(dòng)之象，天然其禮樂刑政以周易為則；姜原始覺嬰兒不吉而棄之，后見牛馬飛鳥呵護(hù)之而復(fù)撿回，故名之以棄，此傳說暗喻人脫離母體后需于六合間自強(qiáng)獨(dú)行的狀況；而周宗天統(tǒng)，尚文，離日麗天，光照人間而生斑斕的紋像。
三易由三代政綱又進(jìn)一步下潛為先秦諸子墨道儒思維之源頭活水。連山易中上兌下艮為澤山咸卦（本文的研討建根據(jù)連山、歸藏與周易之間在卦象卦理上具有類似與相通之處的認(rèn)知。在連山、歸藏文獻(xiàn)不彰的情況下，只能以周易的卦象卦理來解說墨家的連山思維和道家的歸藏思維。），咸者表達(dá)的是人倫肇始，少男少女間天然的無等差的感應(yīng)之愛，上升到政治則為“圣人感人心而全國(guó)平和”之象。墨子則將其解說為“兼相愛、交相利”，咸卦中下互卦為巽風(fēng)為來往為兼，而上互卦則為所兼之愛與利，即乾陽也。而咸卦感應(yīng)的成果則是上下專心興利除弊，故墨子又有“尚同”之說。
與澤山咸卦相反的則是上艮下兌的山澤損卦。損者，減損也，墨子以“節(jié)用”、節(jié)喪”釋之；又損卦上艮停止，下兌為殺伐為樂，故墨家又有“非攻”、“非樂”之說。
連山易本在描繪人身后的狀況和關(guān)于人人間的影響，所以墨家思維當(dāng)然“明鬼”，以為鬼神能賞賢罰暴、無所不能，祭祀實(shí)有必要，“上以教鬼之福；下以合歡聚眾，取親乎鄉(xiāng)里”。
而墨家思維中的天志、橫死學(xué)說其實(shí)并不抵觸：一方面，艮停止，代表事物之邊界規(guī)模，已然連山易以艮居天位為首，所以所劃之邊界天然為天志；另一方面，人在天志規(guī)模內(nèi)又不是無所作為，徒以命運(yùn)行事，而是如艮卦所示相的返身修己、當(dāng)行則行、當(dāng)止則止、動(dòng)態(tài)不失當(dāng)時(shí)。由之，墨子言：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪匠執(zhí)其規(guī)則以度全國(guó)之方圓，曰：中者是也，不中者非也。”
道家建議道法天然、無為而無不為，實(shí)因歸藏易中以坤居天位為首，上坤下乾，坤性本順，地天交泰而能小往大來。而道家形神兼養(yǎng)，知雄守雌，復(fù)歸于嬰兒又是意在將自己置身于作為母體的道之中，受其孕育。
當(dāng)孔子言“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉”之時(shí)，其所表達(dá)的則是周易后天八卦的天道盛行的境地。而孔子之“仁”實(shí)本于后天八卦“帝出乎震”的生物之德，而震木生離火，此離火外化為禮，內(nèi)化為心，又是荀孟思維的天然之源。
儒家思維的天人境地是朗朗乾坤、昭昭日月，與墨家的山陵、道家的母體所代表的幽明國(guó)際殊異。當(dāng)中國(guó)前史行至漢武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)之時(shí)，儒家和周易之陽氣大盛，天然逼得道家退隱、墨家消亡，甚至連山、歸藏二易也不得不隱遁于前史的幽暗之處了。
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