茶道不同于茶藝，它不但講求表現(xiàn)形式，而且注重精神內(nèi)涵。
這里援引林治先生的解釋，他認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國(guó)茶道的四諦。因?yàn)椋昂汀笔侵袊?guó)茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂；“靜”是中國(guó)茶道修習(xí)的不二法門；“怡”是中國(guó)茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受；“真”是中國(guó)茶道終極追求。
“和”為中國(guó)茶道哲學(xué)思想的核心
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指，實(shí)踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f物，才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜用250個(gè)字來描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”；木炭燃燒從“火”；風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程。可見五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。
儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對(duì)和的詮釋，在茶活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客中表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
“靜”為中國(guó)茶道修習(xí)的必由之路
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動(dòng)中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個(gè)字——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”
莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”
老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國(guó)的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”
徐禎卿《秋夜試茶》詩云：
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對(duì)嘗兼憶剡中人。
詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報(bào)晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽山城長(zhǎng)短更。
生動(dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國(guó)茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。
得一靜字，便可洞察萬物、道識(shí)天地、思如風(fēng)云、心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味。”在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多。
唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
這首詩寫的是境之靜。
宋代杜小山有詩云：
寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
這首詩寫的是夜之靜。
清代鄭板橋詩云：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
這首詩寫的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”
“怡”是中國(guó)茶道中茶人的身心享受
中國(guó)茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，不講形式，不拘一格，突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道有不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們重在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國(guó)茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
“真”——中國(guó)茶道的終極追求
“真”是中國(guó)茶道的起點(diǎn)，也是中國(guó)茶道的終極追求。
中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠(chéng)，心境要真閑。茶事活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國(guó)茶道追求的“真”有三重含義：
追求道之真，即通過茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的；
追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界；
追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛護(hù)生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國(guó)茶道追求的最高層次。
放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”，才是茶道的最終目的。
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